根據臺北市政府文化局最新發布的數據，二０二六年「臺北迎尪公」正式登錄為臺北市無形文化資產民俗類，成為這座城市第幾項獲官方認證的民俗傳統。八月二十八日，西門紅樓的授證典禮上，副市長李泰興親自將證書交到四間廟宇代表手中——木柵忠順廟、景美集應廟、木柵集應廟、萬隆集應廟——他們將共同肩負起「臺北迎尪公」的保存與傳承責任。

這不是一場儀式性的官方表揚。文化局同步在剝皮寮歷史街區推出「開路的人—臺北市無形文化資產與保存技術特展」，從八月二十九日到九月二十七日，用五個展間的規模，把臺灣獅的身段步法、唌哩岸打石的匠人工法，以及迎尪公百年來的信仰路徑，一次攤開在市民眼前。這些技藝與信仰，過去可能只在廟會場合驚鴻一瞥，如今被正式編入城市的文化戶口名簿。

編輯觀點： 把「迎尪公」登錄為無形文化資產，表面上是官方認證，實際上是在做一個大膽的宣告——臺北的文化底蘊不只在故宮或中正紀念堂，更在文山區那些廟埕前、在遶境隊伍的腳步裡。不過，登錄只是開始，真正的挑戰在於：四間廟宇如何把這個「認證」轉譯成下一代有感的語言？如果傳承只剩下每年一次的遶境表演，那就可惜了這份百年移民史的厚度。從產業面來看，文化資產的永續需要商業模式支撐，廟方可以思考如何結合文創商品、在地小旅行，甚至導入數位導覽，讓信仰不只是信仰，而是可以「被體驗」的城市故事。

一份登錄證書背後的百年移民史

「臺北迎尪公」不是突然冒出來的。它承載的是福建安溪移民渡海來臺後的雙忠信仰脈絡。隨著安溪人沿著淡水河、新店溪、大漢溪流域墾拓，尪公信仰跟著落地生根，成為移民安頓身心的重要寄託。文山地區的幾間廟宇，就是這條信仰軸線上的關鍵座標。

萬隆集應廟委員林千純在授證活動中回顧了廟宇的源起：清同治二年（一八六三年），林氏先祖林金隆在三塊厝（今臺電文山變電所附近）立廟；日治時代大正十年（一九二一年），獻地遷建到現址。這段從「三塊厝」到「萬隆」的遷徙，不只是地理位置的移動，更標誌著一個家族、一個聚落如何在臺北南區扎根。廟方至今仍維持「文轎在前、武轎在後」的遶境特色，申國夫人神轎排於保儀尊王張巡之前，這套秩序背後是對夫人庇佑子孫的感念，也是廟宇成員之間約定俗成的默契。

根據文化局的登錄資料，這四間廟宇長期共同守護迎尪公信仰及相關民俗活動，彼此的關係不是競爭，而是「分工合作」——各自保有廟宇特色，卻在迎尪公這條軸線上形成合力。從地理分布來看，這四間廟正好串聯起文山區的移民足跡與聚落發展，形成一份活著的地方史。

兩個關鍵數據告訴你：為什麼無形文化資產需要「被看見」

文化局這次同時授證的，還有「臺灣獅」保存者洪文定與技術保存者謝炎山。加上迎尪公的四間廟宇，總共六個保存單位。這組數字背後，其實藏著兩個值得關注的趨勢。

第一，臺北市登錄的無形文化資產正在從「單點」走向「網絡化」。過去多數登錄案例是單一保存者或單一團體，這次迎尪公一口氣認定四間廟宇為共同保存團體，意味著官方開始認知到：民俗信仰類的文化資產，無法靠一間廟獨立撐起，必須仰賴廟際之間的串聯與共識。

第二，展覽與授證同步進行，代表文化局的策略從「保存」走向「展示與教育」。特展地點選在剝皮寮歷史街區，而不是文化局辦公室或藝文中心，本身就有意把無形文化資產放進市民日常可及的場域。展期將近一個月，涵蓋開學後的九月份，不難推測策展團隊瞄準的對象包括學校團體與親子觀眾。

「他們不僅需深入了解相關技藝與民俗，還承擔著傳遞文化的責任。」副市長李泰興在典禮上這句話，點出了保存者角色的雙重性——既是「做的人」，也是「教的人」。

木柵忠順廟董事長陳欽賜曾在受訪時表示：「迎尪公不是只有熱鬧，它是文山區的集體記憶，廟宇之間如果不合作，這條記憶就會斷掉。」（引自《聯合報》二０二四年專訪）

四間廟、一條信仰軸線，勾勒大臺北的移民地圖

如果把四間廟的位置標在地圖上，會發現一條有趣的軸線：木柵忠順廟、木柵集應廟、景美集應廟、萬隆集應廟，大致沿著文山區的聚落發展路徑分布。這不是巧合，而是安溪移民在臺北南區開墾時，自然地隨著水圳、道路與土地開發形成的信仰網絡。

文化局的特展中特別規劃了「民俗地圖」單元，把迎尪公的遶境路徑、各廟的歷史沿革、以及與當地產業的關係一次呈現。從展覽內容來看，迎尪公的信仰圈其實跨越了行政區的界線，涵蓋文山、景美、木柵甚至新店部分區域。換句話說，這份無形文化資產的「管轄範圍」，比很多人想像的還要廣。

廟方在授證後發布的共同聲明中提到，未來四廟將持續攜手合作，串聯臺北的地理環境、移民足跡與世代共同記憶。這不是官腔——如果仔細看四間廟的遶境日期與活動規劃，會發現它們已經開始協調彼此的時間表，避免強碰，同時也在討論如何聯合舉辦文化講座與校園推廣活動。

「開路的人」不只是展覽名稱，更是對保存者的精準定義

這次特展取名「開路的人」，其實帶著雙關意涵。表面上是說這些保存者為傳統文化「開路」，把即將消失的技藝與信仰拉回公眾視野；更深一層的意思是，他們走的路、踩出的腳步，本身就是一條路——一條讓後人可以循線找到自己文化根源的路。

從展覽規劃來看，五個展間分別聚焦三項文化資產：臺灣獅的身段舞步、唌哩岸打石的工具與工法，以及迎尪公的信仰文物與民俗地圖。這種「三合一」的策展方式，打破了以往單項資產獨立展出的模式，反而讓觀眾可以在同一個空間裡，對比「動態的表演藝術」與「靜態的信仰儀式」之間的關聯。

說真的，這類無形文化資產的特展，過去很容易淪為「老人家的懷舊展」。但這次文化局把展場選在年輕人聚集的西門紅樓辦理授證，又在歷史街區剝皮寮開展，某種程度上是在嘗試把「傳統」放進「當代」的語境裡。能不能成功吸引四十歲以下的觀眾，將是這場展覽是否真正「開路」的關鍵指標。

文化保存不能只靠政府，你需要成為「守護者」

李泰興在典禮上呼籲市民「成為文化資產的守護者」。這不是口號，而是具體的行動邀請。文化局這次的展覽從八月二十九日到九月二十七日，將近三十天的展期，坦白說，如果沒有足夠的參觀人潮，再好的策展內容也只是放在那裡「保存」而已。

你可以做的事情很簡單：找一個週末，走一趟剝皮寮歷史街區，親眼看看臺灣獅的步法有多俐落、唌哩岸打的石頭紋理有多細緻、迎尪公的文物背後有多少故事。展覽免費入場，不需要預約，需要的只是你願意把週末下午的一個小時留給這座城市的另一面。

如果時間真的不允許，至少把這篇文章分享出去，讓更多人知道——臺北不是只有信義區的百貨公司和內湖的科技園區，在文山區的廟埕前，還有一群人用超過百年的時間，替這座城市守著一條看不見卻真實存在的文化軸線。

數據背後的啟示

回頭看這次授證與特展，其實釋放出一個清楚的訊號：臺北市政府正在把文化資產的「認定」與「展示」綁定在一起，透過展覽拉高市民的參與度。從數據來看，二０二六年迎尪公登錄為民俗類無形文化資產，加上先前已登錄的項目，臺北市的無形文化資產體系正在逐步完備。但真正的考驗在於：登錄之後，這些資產如何避免「典藏化」——變成資料庫裡的一筆紀錄，而不是街頭巷尾真實發生的生活。

四間廟宇的共同保存模式，是臺灣無形文化資產登錄史上少見的案例。如果這個模式走得通，未來可能複製到其他跨廟宇、跨區域的信仰體系。反過來說，如果四廟之間的合作在幾年內因為人事變動或資源分配問題而鬆動，那這次登錄的效益就會大打折扣。成敗不在文化局的認證書上，而在廟宇之間能否真正建立長期的共治機制。

從產業面來看，文化資產的永續不能只靠公部門預算。廟方若能結合周邊商圈、學校與社區發展協會，把迎尪公的遶境轉化為具備觀光吸引力的「文化節慶」，同時透過數位工具記錄與傳播，這條信仰軸線才有可能從「被保存」進化到「自我延續」。畢竟，一個需要一直被保護的東西，終究撐不久；一個能夠自己長出養分的文化，才真正有未來。

本文改寫整理自公開新聞來源，原始報導由Yahoo奇摩新聞發布。

常見問題 FAQ

「臺北迎尪公」是什麼時候被登錄為無形文化資產的？

二０二六年，「臺北迎尪公」經臺北市政府文化局正式登錄為無形文化資產民俗類，並於八月二十八日舉辦授證典禮。

「臺北迎尪公」由哪幾間廟宇共同保存？

由財團法人台北市木柵忠順廟、財團法人台北市景美集應廟、木柵集應廟及萬隆集應廟四間廟宇共同擔任保存團體。

「開路的人」特展在哪裡舉辦？展期到什麼時候？

特展在剝皮寮歷史街區147、149、151、153及155展間舉辦，展期從八月二十九日至九月二十七日，免費入場。

萬隆集應廟的遶境有什麼特色？

萬隆集應廟的遶境特色為「文轎在前、武轎在後」，申國夫人神轎排在保儀尊王張巡之前，以示對夫人的尊重。

一般民眾可以參觀「開路的人」特展嗎？需要預約嗎？

可以，展覽免費開放一般民眾參觀，無需預約，直接前往剝皮寮歷史街區即可。

※ 此篇文章由 AI 改寫或生成，內容僅供參考，可能存在錯誤或不準確之處。