海水正在漲，再過幾個小時，潮間帶會變成一片泥灘。那時候，你會看見車子在上面跑。

不是柏油路上的車，是鐵牛車。輪胎壓過濕軟的泥土，留下一道道深淺不一的痕跡。車上載著蚵農，和剛從海裡撈上來的蚵仔。如果你在芳苑待得夠久，老一輩的人會告訴你，以前拉車的不是鐵牛，是真正的牛——海牛。牛蹄踩在泥裡，一步一步，比引擎聲安靜得多。

這畫面，現在越來越少見了。從海牛到鐵牛，不只是動力的轉換，是一整個生活方式的退場。而退場的東西，往往要透過某種方式被記住。日日製作舞團的《晃顛晃顛，往這來⋯》，做的就是這件事。

表象：一場舞蹈，但不只是舞蹈

先講清楚這場演出是什麼。9月12日下午三點，芳苑漁民廣場，鎮海廟旁邊，免票入場。日日製作舞團以芳苑海牛文化為起點，用身體和舞蹈重新觀看這個地方從海牛到鐵牛的變遷。聽起來很文藝，對吧？但這不是那種你坐在黑漆漆的劇院裡、看完拍手、然後回家就忘的表演。

這是一場在創作起點演出的作品。意思是，芳苑不是巡演的一站，芳苑就是這齣舞的誕生地。團隊沒有先在排練場把一切都編好，再帶來「展示」給地方看。他們反過來——先走進芳苑，跟居民聊天、收集資料、辦讀書會、開身體工作坊，讓當地人成為創作的一部分。有人說自己的故事，有人分享怎麼在潮汐之間討生活，有人用身體重新感受那些被視為理所當然的日常。

然後，這些東西才變成舞蹈。

編輯觀點
我很好奇一件事：當一個地方的文化要被「保存」的時候，我們到底在保存什麼？是那個具體的物件——比如一輛海牛車、一串蚵殼？還是那個物件背後、人與環境長期相處長出來的生活節奏？日日製作舞團的做法給了一個不錯的答案：文化不是標本，不用玻璃罩。文化是活的，它會變，會從海牛變成鐵牛。重點不是把它釘在牆上，而是讓它繼續被討論、被感受、被身體記住。這才是「保存」的真正意思。如果我們只拍幾張照片、登錄一個無形文化資產的頭銜，卻沒有人真的在身體裡感覺過那個晃顛晃顛的節奏，那這文化，其實已經死了。

真相：從海牛到鐵牛，變的是什麼？

芳苑的潮間帶牛車採蚵文化，最早可以追溯到日治時期。蚵農順著潮汐的節奏，漲潮時出海，退潮時在泥灘上工作。海牛拉著蚵車，來回於潮間帶與岸邊，一步一腳印，踩出幾代人的生計。

2016年（民國105年），這項傳統被登錄為彰化縣的無形文化資產。2020年（民國109年），又以「傳統知識與實踐」這個類別重新登錄。換句話說，官方承認了——這不只是「很酷的民俗活動」，而是一套包含海牛訓練、牡蠣養殖、潮汐應對的完整知識體系。

但知識體系不會自己活著。它活在人的手裡、腳底、腰背的肌肉記憶裡。當海牛逐漸被鐵牛取代，當年輕一輩不再需要學怎麼跟牛一起工作，這套知識就開始無聲地鬆動。

日日製作舞團的藝術總監許庭瑋說了一句話，我認為是整件事的關鍵：「團隊希望先花時間進入地方、認識地方，再談作品。」海牛、鐵牛車、蚵田、潮間帶——這些都是芳苑鮮明的文化符號。但許庭瑋在意的是符號背後的人，和他們長時間與環境相處後形成的生活方式。

說穿了，他們在追的不是「海牛文化」，是「人怎麼活過來的」。

各方角力：藝術進入社區，從來不是單向道

這場演出背後的推力，來自彰化縣文化局的「社區藝起嗨」徵選計畫。文化局今年選了日日製作舞團，讓他們與芳苑仁愛社區發展協會合作，用表演藝術進入公共空間，活絡地方文化。

文化局在新聞稿裡說，希望「讓在地文化不只是被保存或展示，也能在新的藝術形式中持續被理解、被討論」。

這段話講得漂亮，但做起來不容易。藝術團隊進入社區，有時候會被當成「外來者」——你懂什麼？你來幾天就要用我們的東西編舞？但日日製作舞團的做法顯然不是那種「採訪兩小時、編一支五分鐘的舞、然後走人」的套路。他們花時間、蹲點、跟居民一起工作，讓地方居民也是創作過程的一部分。

許庭瑋說，不同於先在排練場完成作品、再帶到現場演出的創作方式，「芳苑才是這次創作真正開始的地方」。

這句話背後有一層更深的意義：當你讓創作在現場發生，你就不只是「取材」，你是在跟地方共同生長出一個東西。那個東西可能不夠精緻、不夠「劇場」，但它真實。而真實，往往比技巧更有力量。

話說回來，這種合作也不是沒有張力。居民說自己的故事，藝術家用身體語言重新詮釋——兩者之間一定會有落差的。但有趣的是，正是這個落差的來回拉扯，才讓作品有厚度。如果一切都很順、很和諧，那反而像觀光宣傳片了。

深層影響：為什麼我們需要記住「晃顛晃顛」？

我刻意把這個副標題寫成問句，因為這是我真正想問的問題。

彰化縣文化局說，這個計畫是為了「為彰化留下真摯的身體記憶」。身體記憶這個詞，用得精準。記憶不是只存在腦袋裡的。你怎麼彎腰、怎麼使力、怎麼在泥灘上保持平衡——那些東西，肌肉比大腦記得更清楚。

但當鐵牛車取代海牛，當機械力取代動物力，那些身體記憶就失去了日常練習的場景。你不需要再學怎麼跟牛溝通，不需要再感受牛車經過泥灘時那種晃顛晃顛的節奏。

日日製作舞團從泥灘上孕育出的生命故事，成為作品最真實也最具重量的文化記憶。

這就是為什麼我認為這場演出值得關注。它不是在緬懷「美好的從前」，而是在問一個更尖銳的問題：當一種生活方式正在消失，我們除了拍照、寫文、登錄文化資產之外，還能不能用身體去記住它？

坦白說，舞蹈能改變什麼？很難說。它不會讓海牛回來，也不會讓鐵牛消失。但它可能會讓某個在現場看的芳苑居民，突然想起小時候坐在牛車上的感覺，然後轉頭跟孫子說：「阿公以前就是這樣晃顛晃顛去蚵田的。」

那一刻，文化才算真正被傳了下去。

未解之問：然後呢？

演出結束之後，然後呢？這是所有社區藝術計畫最難回答的問題。

彰化縣文化局推動的這類徵選計畫，立意明確——讓藝術團隊進入地方、串聯社區資源。但計畫有期限，經費有年度。當團隊離開、下一批計畫進來，芳苑留下的東西是什麼？居民的身體有沒有因為這次參與，而對自己的日常產生新的感受？

或者，換一個更殘酷的問法：當「海牛文化」變成一個專案名稱、一個補助類別、一篇新聞稿的時候，它跟芳苑人的真實生活，還有多少連結？

我沒有答案。許庭瑋可能也沒有。但至少在9月12日下午三點，芳苑漁民廣場，會有一群人用身體回應這個問題。他們不一定是專業舞者，有些可能只是隔壁的鄰居、市場的阿婆、蚵田裡的大哥。他們會在鎮海廟旁、在土地熟悉的氣味裡，用自己的節奏，告訴你「晃顛晃顛」是什麼感覺。

如果你那天剛好有空，去看一下吧。免票，不用預約，帶一雙不怕泥巴的鞋子就好。不是為了支持藝文活動，是為了去感覺一下——當一個地方用身體在說話的時候，那個聲音，跟你看新聞讀到的，完全不一樣。

演出資訊：115年9月12日下午3時，芳苑漁民廣場（鎮海廟旁），免票入場。

這不是一場秀。這是一個地方在問你：你願意用身體聽我說話嗎？

本文改寫整理自公開新聞來源，原始報導由Yahoo奇摩新聞發布。

常見問題 FAQ

《晃顛晃顛，往這來⋯》是什麼時候、在哪裡演出？

115年9月12日下午3時，在彰化芳苑漁民廣場（鎮海廟旁）登場，免票入場，歡迎直接到場參與。

這場舞蹈演出跟一般表演有什麼不同？

這是一場「地方共創」的演出，團隊先深入芳苑與居民訪談、工作坊，讓在地人的故事與身體經驗成為創作核心，而非先在排練場編完再帶到現場。

芳苑海牛文化為什麼會被登錄為無形文化資產？

這項從日治時期延續至今的傳統，不只是採蚵技術，更包含海牛訓練、牡蠣養殖與順應潮汐的生活智慧，105年登錄為彰化縣無形文化資產，109年再以「傳統知識與實踐」類別重新登錄。

這場演出需要購票或預約嗎？

完全免費，免票入場，也不需事先預約，直接到芳苑漁民廣場即可參與。

為什麼演出要選在芳苑當地，而不是在劇院？

因為芳苑就是這件作品的創作起點，團隊希望讓舞蹈在真實發生的場域演出，讓地方與藝術產生更直接、更長期的連結。

※ 此篇文章由 AI 改寫或生成，內容僅供參考，可能存在錯誤或不準確之處。