當鄭昆興的手語劃破舞台空氣的那一刻，整座劇院像是被按下了靜音鍵。但奇怪的是，在場所有聽人觀眾，反而在那一刻真正「聽見」了某種聲音。

他是大樹，今年18歲，一名聾人高中生。這是他人生第一本書的開場白，也是《聽見你的聲音》這齣戲的第一個畫面。「希望不要是最後一本」，這句話從聾演員鄭昆興的手語裡比出來，沒有聲音，卻比任何台詞都還要重。

說真的，在臺灣提到「聾人文化」，大部分人腦中浮現的不是手語翻譯員，就是社會福利。很少有人真的想過：當一個聾人青少年決定開始寫作，他究竟在尋找什麼？

表象：三個角色，三種「聽不見」的狀態

《聽見你的聲音》的劇本設定很有意思——編劇李承寯沒有把故事簡化成「聾人好可憐、聽人好有愛」的溫情套路。相反的，他用了三個角色，精準切割出三種不同的「聽覺失調」。

主角大樹是自然手語使用者，他的世界是視覺的、流暢的、充滿身體語言的。鄰居大姐姐宜恩是聽人，但她從小跟著大樹學手語，比得一手好手語，卻永遠不到「像聾人那麼溜」。至於聽人朋友逸翔，則是完全的手語門外漢，對聾人文化一無所知。

「逸翔這個角色透過認識大樹以後，好像試著想要慢慢了解這個文化，甚至也想要更了解自己一點點。」飾演逸翔的聽人演員羅振佑這樣解讀自己的角色。

三種語言能力，三種距離，三種孤獨。有趣的是，編劇沒有把任何一個角色設定成「受害者」或「拯救者」。大樹不需要被幫助，宜恩不需要被感謝，逸翔也不需要被指責。他們只是三種不同頻率的人，試圖在相同的空間裡，找到彼此能理解的溝通方式。

真相：手語不只是語言，是思考的維度

這齣戲真正讓我印象深刻的，不是劇情本身，而是製作團隊對「手語程度」這件事的執著。手語指導蕭匡宇在排練過程中花最多時間琢磨的，不是演員的情緒表達，而是「大樹的手語要比得多自然」、「宜恩的手語要卡在哪個程度才合理」。

「那像主角大樹他就是一個18歲的高中生，然後他設定手語是自然手語，那另外一個他的鄰居大姐姐，這個宜恩的角色，他就是跟著大樹一起學習手語，所以她手語學得也還不錯，但她其實又不是像聾人一樣這麼地溜，所以他們兩個手語的角色的手語程度跟狀態要去設計，會花比較多的時間去琢磨。」

這不是細節控，這是根本的世界觀問題。因為手語不只是一種溝通工具——對聾人來說，它是思考的方式、是情感的載體、是身份的認同。一個聽人把自然手語比得「太完美」，反而會顯得不自然；一個聾人把口語文字手語用得「太標準」，反而會失去聾人文化的真實感。

鄭昆興自己就在排練過程中經歷了這種轉變。他坦言，過去他使用口語跟文字手語，朋友都看不懂。但進入大樹這個角色兩三個月後，他的朋友忽然發現他的手語進步了。

「我自己的生活也因演出全手語角色，受到非常大的影響，以前我使用口語跟文字手語，我的朋友們都看不懂，但是進入大樹的這個角色兩三個月後，我朋友忽然發現我的手語進步了，怎麼會有這樣的轉變。」

這句「怎麼會有這樣的轉變」問得真好。因為答案很簡單——他不是「學會了」更標準的手語，他是「進入了」一種更自然、更貼近聾人思維的溝通狀態。

各方角力：聾聽共演，到底誰在遷就誰？

「聾聽共演」這四個字在臺灣劇場界並不是新鮮事，但《聽見你的聲音》做了一件不一樣的事：它沒有把聾人演員當成「特殊需求」來處理，也沒有把聽人演員當成「主流代表」來對立。

聽人演員廖曉彤飾演的宜恩，是一個最讓人心疼的角色。她手語比得好，是因為她從小陪伴大樹長大；她總是站在大樹和聽人之間當橋樑，是因為她習慣了照顧別人。

「她可能基於她對他的擔心也好、保護也好，所以她會用這樣的方式，跟大樹還有跟聽人一起相處，所以她的這樣的心情可能忘記到自己了，忘記關心自己，然後忘記去聽自己的聲音，所以這個戲的戲名叫聽見你的聲音，但我覺得其實在宜恩的角色裡面，她都是在聽別人的聲音。」

這句話點出了整齣戲最核心的諷刺：一個聽力正常的人，反而最「聽不見」自己的聲音。 而一個聾人少年，透過寫作、透過手語、透過與聽人的碰撞，反而比任何人都更靠近自己。

換個角度想，這齣戲真正挑戰的，不是「聽人該怎麼跟聾人溝通」，而是「我們每個人該怎麼跟自己溝通」。大樹的手語再流暢，他也需要鼓起勇氣對聽人表達；宜恩的聽力再好，她也要學習在別人的聲音之外，聽見自己。逸翔的無知再真實，他也要願意跨出那一步去理解一個完全陌生的文化。

誰在遷就誰？其實沒有誰在遷就誰。這三個人只是在用自己的方式，試著把心裡那堵牆鑿出一個洞。

深層影響：當劇場成為聾聽文化的實驗場

從產業面來看，《聽見你的聲音》在臺灣表演藝術界的意義，遠超過一齣「溫馨小品」。它標誌著一個重要的轉折：聾人文化不再只是社會議題，而是可以作為創作主體、美學核心、甚至市場差異化的內容資產。

過去，臺灣劇場處理聾人題材，多半是「聽人編劇寫聾人故事＋聽人演員比手語」的模式，聾人演員頂多擔任顧問或配角。但《聽見你的聲音》讓聾人演員鄭昆興擔綱主角，手語指導蕭匡宇全程參與角色設計，聽人演員則學習如何在手語和口語之間切換。

這不是「包容」，這是「專業分工」。聾人演員有聽人演員做不到的身體表達和手語節奏；聽人演員有聾人演員做不到的口語聲音和聽覺反應。兩者各有所長，也各有所短，沒有誰比較「完整」。

「我們想要去寫一個探索自我的聾人，然後他想去知道說，他想去認識這個世界，他想認識自己，然後他去接觸很多聽人的朋友們，在探索過程中發現，其實每一個人都有他的盲點，不是我聽得到或怎麼樣，我就真的能了解比較多，很多時候是來自於自己的心裡面的那道牆。」

編劇李承寯的這段話，其實點破了所有人——聽人最大的盲點，就是以為「聽得到」等於「聽得懂」。 我們每天接收無數聲音：新聞、podcast、Line語音、會議討論，但我們真的「聽見」了多少？還是只是讓聲音流過耳朵，卻從未進到心裡？

對一般人來說，《聽見你的聲音》提供的不是一個「認識聾人文化」的機會，而是一個「重新審視自己聽覺慣性」的鏡子。你以為你在聽，其實你只是沒在聽。你以為你懂，其實你只是沒發現自己不懂。

未解之問：聾聽共處，然後呢？

演出結束了，掌聲響了，觀眾散了。但我心裡留下一個沒有答案的問題：當我們走出劇場，回到真實生活，我們真的準備好「聾聽共處」了嗎？

在劇場裡，我們可以花兩個小時專注看手語、讀字幕、感受身體語言。但在現實中，捷運上遇到比手語的聾人，我們敢不敢多看兩眼？職場上遇到聾人同事，我們願不願意多學幾個手語單詞？餐廳裡遇到聽障服務生，我們能不能多一點耐心？

更殘酷的問題是：我們連跟身邊的聽人朋友都懶得好好溝通了，哪有餘力去理解一個完全不同語言體系的文化？

鄭昆興在謝幕時比了一段手語，沒有翻譯，但台下很多觀眾哭了。那一刻我突然懂了——有些聲音不需要耳朵，有些距離不需要橋樑。 當一個人真正想要表達自己、真正想要理解別人的時候，語言從來都不是最大的障礙。心裡那堵牆，才是。

大樹在書裡寫了什麼，我們不知道。但他敢寫，敢比，敢站上舞台讓所有人看見他的安靜。光是這份勇敢，就比大多數只會用嘴巴說、卻從未真正表達過自己的聽人，還要「大聲」。

【編輯觀點】《聽見你的聲音》真正觸動我的，不是它「探討了聾人議題」，而是它「拆穿了聽人的偽裝」。我們活在一個聲音過載的時代，每天被迫接收數百條訊息，卻連身邊最親近的人在想什麼都不知道。這齣戲像一面鏡子，照出聽人最大的傲慢——我們以為「聽到」等於「理解」，卻從未意識到真正的溝通從來不在耳朵，而在意願。從產業角度來看，這種以聾人為主體、讓聽人學習「傾聽沉默」的創作模式，值得更多表演團體借鏡。不是為了政治正確，而是因為當你願意用另一種語言思考時，你才會發現自己原本的語言有多貧乏。

如果你已經讀到這裡，我想邀請你做一件事：下一次，當你遇到一個說話方式、語言習慣、表達節奏跟你完全不同的人，先不要急著「聽懂」他，試著先「看見」他。 不是用耳朵，是用你的注意力、你的耐心、你願意放下「我聽得比較清楚所以我比較懂」的優越感的那個瞬間。

或者更簡單一點——找一個安靜的週末下午，關掉手機通知，關掉Podcast，關掉所有你習慣的背景噪音。然後問自己一句：如果今天是我的最後一則聲音訊息，我真正想說的，到底是什麼？

大樹18歲，他寫下了第一本書，希望不是最後一本。我們幾歲了，我們寫下了什麼？我們聽見了什麼？我們又錯過了什麼？

本文改寫整理自公開新聞來源，原始報導由公視新聞網發布。

常見問題 FAQ

《聽見你的聲音》這齣戲適合聽人去看嗎？會不會看不懂手語？

非常適合。劇中手語搭配口語翻譯及字幕輔助，聽人觀眾完全能理解劇情。更重要的是，這齣戲正是為聽人設計的「文化衝擊」體驗，讓你重新思考「聽」與「懂」之間的落差。

聾聽共演的劇場在臺灣常見嗎？

並不常見。過去多以聽人演員比手語為主，真正由聾人演員擔綱主角、聽人演員學習手語雙向共演的製作相當稀少，《聽見你的聲音》是少數將聾人文化作為創作主體而非議題點綴的作品。

聾人演員鄭昆興之前演過哪些作品？

鄭昆興是臺灣劇場界少數的全手語聾人演員，曾參與多部聾人文化相關演出與推廣活動。《聽見你的聲音》是他首次擔綱主角並融入角色生命經歷的深度表演作品。

一般聽人該怎麼開始學習手語、認識聾人文化？

建議從基礎手語課程開始，許多社區大學或聾人協會都有開班。更重要的是建立「主動溝通」的態度——不是等聾人來適應聽人，而是聽人主動學習手語、書寫、甚至是耐心等待對方完成表達。

這齣戲跟其他「聾人題材」作品最大的不同在哪裡？

它不賣溫情、不談可憐、不做表面倡議。它用三個角色的語言能力和心理距離，精準呈現溝通的本質問題——不是「聽不見」讓人孤獨，是「不想聽」讓人更孤獨。

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