暑假的校園通常安靜得像被按了暫停鍵，但聖約翰科技大學的某間教室裡，卻傳來此起彼落的驚呼聲。「米飯卡住了！」「我的竹子歪掉了啦！」一群淡水地區的國小學童圍在桌前，手上沾著糯米，臉上寫滿了困惑和不服輸。這不是夏令營的烹飪課，而是一場別開生面的原住民族文化教育實驗。

問題來了：當我們談到「多元文化教育」，除了原住民族日、博物館特展，還有沒有更讓孩子忘不掉的方式？聖約翰科技大學給出的答案是——讓孩子親手做、親口吃，讓文化變成香氣和觸感。

現象觀察：當大學校園變成文化體驗場域

2026年暑假，聖約翰科技大學學務處課外服學職涯組聯手原住民資源中心，辦了一場為期多日的兒童原住民族文化課程。參與的是淡水地區的學童，地點不在偏鄉，就在大學校園裡。課程內容不只有靜態的故事聆聽，更安排了竹筒飯與飯糰的手作環節。

根據現場觀察，學童必須從認識食材開始，經歷準備材料到完成料理的完整流程。這個過程看似簡單，實則暗藏玄機。原住民資源中心柯承恩老師透露，孩子在製作時頻頻碰壁——米飯不容易塞進狹窄的竹筒、填料時材料東掉西掉。但有趣的是，正是這些「卡關」時刻，反而讓課程有了真正的教育意義。

「當作品完成時，孩子臉上不只有喜悅，更流露出『我做到了』的成就感；原本陌生的文化，也因故事、香氣與親手實作而變得親切。」——聖約翰科技大學原住民資源中心柯承恩老師

聖約翰科技大學唐彥博校長指出，這次課程設計的核心，在於帶領孩子從族群與土地、自然的關係來認識文化。換句話說，不是把原民文化當作「他者的知識」來背誦，而是讓孩子親身感受「原來生活在這塊土地上的人，是這樣和自然相處的」。

原因剖析：為什麼「動手做」比課本更有效？

首先，從認知心理學的角度來看，多感官的學習經驗遠比單向輸入更容易形成長期記憶。孩子聽到原民故事是聽覺，聞到竹筒飯蒸熟的香氣是嗅覺，觸摸糯米和竹子的質感是觸覺，最後親口咬下飯糰是味覺。當四個感官同時被喚醒，文化就不只是課本裡扁平的文字，而是一組立體的、可以隨時回放的記憶。

其次，這次課程巧妙地運用了「必要的困難」。孩子遇到米飯卡住、材料掉落等挫折，反而啟動了解決問題的機制。參與服務的電機系柯同學觀察到，志工在陪伴過程中不是直接代勞，而是引導孩子自己嘗試。這種「做中學、學中玩」的設計，讓孩子不僅學會了製作技巧，更在無形中內化了原住民族面對自然資源時的耐心與應變智慧。

再者，課程創造了「文化可問性」。林同學在活動後分享，第一次做竹筒飯覺得很新鮮，不僅認識了不同的飲食方式，也學會了耐心、合作與互相幫助。更重要的是，孩子開始主動提問——原住民族平常怎麼生活？為什麼要用竹子煮飯？這些提問本身，就是文化理解最珍貴的起點。

「從好奇走向理解，這堂課讓文化不再只是課本中的文字，而是可以親身感受的生活經驗。」——活動現場觀察紀錄

影響評估：一場大學與社區的雙向文化對話

這場課程的影響力，其實不只發生在孩子身上。聖約翰科大的學生志工在陪伴過程中，也經歷了一場「反身性學習」。電機系柯同學坦言，陪伴孩子操作、回答問題的過程，讓自己重新學習如何用簡單、生活化的方式介紹文化，體會到文化教育其實是一場雙向交流。

聖約翰科技大學學務長陳登騏提出了一個值得深思的觀點：大學不應該只是知識的生產者，更應該建立文化支持系統，讓原住民族文化被看見、理解與珍惜。這句話點出了一個關鍵——很多大學都有原資中心，但能否真正成為連結校園與社區的文化橋樑，才是考驗。

從數據來看，臺灣現有約 16 個官方認定的原住民族，各族群的文化系統、飲食習慣、生態知識各有差異。然而，多數非原民學童對原民文化的認識，往往停留在「豐年祭」「圖騰」等模糊標籤。這堂課的意義在於，它用竹筒飯這個具體的載體，打破了刻板印象的邊界。

有趣的是，孩子在課程結束後，主動表達未來會更加尊重不同族群。這個轉變說明了：尊重不是被教出來的，而是被體驗出來的。

編輯觀點
從產業面來看，這種大學與社區鏈結的微型文化課程，其實是臺灣多元文化教育最務實的落地路徑。不需要花大錢蓋場館，也不用等政策從上往下推，一所大學、一個原資中心、幾位志工，就能在暑假創造出有意義的文化對話。但話說回來，這種課程最怕的是曇花一現。如果每年只在暑假辦一次，那就只是「文化點心」，無法形成系統性的理解。真正的挑戰在於：如何把這種體驗模組化、持續化，甚至變成淡水地區小學的校外教學固定選項？這需要大學端更主動的課程設計思維，而不是單靠熱情撐場。

趨勢預判：文化教育「手感化」將成為下一個浪潮

首先，從「觀看」到「操作」的教育轉型已經是不可逆的趨勢。無論是原民文化、客家文化或新住民文化，下一階段的多元文化教育不會再滿足於靜態展覽或紀錄片放映。聖約翰科大的案例證明，當孩子的手在觸摸食材、眼睛在確認步驟、鼻子在嗅聞香氣時，文化認同的種子就已經埋下。

其次，大學的社會責任（USR）正在從「量產報告」走向「微型實踐」。這次課程的成本並不高，但影響力卻很具體——孩子記住了竹筒飯的味道，志工學會了如何說故事，學校建立了與社區的信任關係。這種低成本、高觸感的模式，非常適合在其他大專院校複製。

再者，我們可以預見，「文化食育」將成為一個新興的教育關鍵字。透過傳統飲食的實作來傳遞文化內涵，不僅符合 108 課綱對素養導向學習的要求，也呼應了近年消費者對食物來源與文化脈絡的關注。未來，類似的課程很可能從大學延伸至國小、從暑假擴大為常態社團活動。

最後，從政策面來看，如果教育部或原民會能夠將這類課程納入正式的學校教育補助機制，那麼聖約翰科大的經驗就不只是個案，而是可以 scale up 的文化教育模組。問題只在於：我們的體制願不願意給這種「小而美」的實踐更多空間？

說到底，這堂課教會孩子的不只是怎麼把米塞進竹子裡。它教會孩子的是：文化從來不是標本，而是活生生的、可以被觸摸、被品嚐、被討論的生活本身。而當一個孩子願意在課後主動問起原住民族的生活故事時，這堂課的影響力就已經遠遠超越了那幾天的暑假時光。

如果你也認同文化教育應該從體驗開始，不妨在下次帶孩子出遊時，選擇拜訪原住民族文化園區或參加部落導覽。讓孩子用雙腳走進部落、用雙手感受傳統，比任何一本課本都更有說服力。畢竟，文化的理解從來不是從定義開始，而是從一碗飯、一個故事、一次真實的相遇開始。

本文改寫整理自公開新聞來源，原始報導由Yahoo奇摩新聞發布。

常見問題 FAQ

聖約翰科大的原民文化課程適合幾歲的兒童參加？

適合國小階段的學童參加，課程設計以動手實作為主，搭配故事引導，對於小學一年級到六年級的孩子都有良好的學習效果。

竹筒飯課程主要教孩子哪些內容？

課程涵蓋原住民族傳統飲食文化的認識、食材準備、竹筒飯與飯糰的實際製作，並透過實作過程讓孩子理解原民與自然共處的生活智慧。

非原民學童參加這類課程會有隔閡嗎？

不會。課程設計正是為了一般學童而規劃，透過故事、實作與互動引導，讓孩子在輕鬆氛圍中自然建立對不同文化的理解與尊重。

聖約翰科大未來還會舉辦類似的文化體驗活動嗎？

根據校方規劃，此類文化體驗課程將持續推動，並期望發展為常態性的社區教育活動，讓更多淡水地區的學童有機會參與。

家長可以陪同孩子參加竹筒飯課程嗎？

課程主要由學校老師與學生志工帶領，家長可向聖約翰科技大學學務處洽詢當期活動的陪同規定與開放方式。

※ 此篇文章由 AI 改寫或生成，內容僅供參考，可能存在錯誤或不準確之處。